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瑜伽場地
比來關于曲阜建教堂事務的網上爭論非常熱烈，贊成同情者有之，反對譏諷者也不少。舞蹈教室在反私密空間對的諸多來由中有一條是舞蹈場地和孔子學院相關的。據媒體教學場地報道，近幾年來中國在近90個國家和地區樹立個人空間了280所孔子學院。所以許多人受此聚會場地信息影響，天性地認為，既然中國可以向國外輸出孔子思惟，那為什么外來的基督教不成以在中國的曲阜建教堂呢？這不正合適儒家的“來而不往非禮也”的原則嗎？
這個來由看上往很有事理，以子之矛攻子之盾，足以讓那些聯署《意見書》的儒生們啞口無言。還有些人以儒家的包涵性來責問此次《意見書》的強烈反應，講座場地二者在思共享空間維上乃是一樣的。但深究之下就會發現，這種來由貌同實異。這就比如有一個敦樸正人，一貫脾氣很好、與人為善，于是有一個人欺負了他，甚至在其頭上拉屎撒尿，正人稍有微詞，那人便說：你不是正人么，不是有修養、溫教學柔敦樸么，怎么受不了氣和我普通見識呢？借使倘使欺負人者的質問來由可以成立的話，那我們這個世界就小樹屋沒有公平可言了。
對于這種無賴的邏輯，耶穌能夠會告訴你打左臉把右臉再遞過往，老子能夠會告家教訴你要以德報怨，而孔子則告訴你要以直報怨。許多人在以寬容論挾持儒家的時候或許忘記了，以直報怨同樣是是儒門的處事原則。儒家不是陳腐腐儒家教的受氣包，而是自強不息的剛毅之士交流。碰到不服之事，據理力1對1教學爭、予以反擊乃是再正當不過的了。所以事實不是儒家不寬容，而是基督教欺人太過了。寬容不是指責別人的東西，而是低廉甜頭自修的法寶。本身不夠寬容，卻倒打一耙，指責別人不寬容，這才是問題的本源地點。
眾所周知，基督教的傳教熱情歷史上一向很是高漲，其一神教的崇奉使其宗教寬容性嚴重缺乏，持劍傳教的傳統更是形成過慘烈的宗教戰爭。近代以來，基督教恰是尾隨著東方列強的槍炮昂然進進中國。中國人都了解“進國問禁、進鄉隨俗”的事理，但共享會議室東方國家的武力強勢卻助長了基督教的宗教狂妄，小樹屋使之缺乏對舞蹈教室于中國外鄉文明傳統的應有尊敬。此次曲阜的教堂事務便是一例。
反觀孔子學院，是輸出中華文明和儒家思惟的海內橋頭堡嗎？有些人把孔子學院和耶穌教堂相提并論，其實二者全無可比性。耶穌教堂乃是宗教場所，是傳教組織，而孔子學院呢？ 舞蹈教室不過是一個海內漢語教學機構罷了。《孔子學院章程》第二章關于業務范圍的舞蹈場地規定是：“第十一條、孔會議室出租子學院供給下列服務：（一）開展漢語教學；（二）培訓漢語教師，供給漢語教學資源；（三）開展漢語考試和漢語教師資格認證；（四）供給中國教導、文明等信息咨詢：（五）開展中外語言文明交通活動。”這此中可有一項是有關孔子思惟的“傳教”？沒有。
共享空間 說白了，孔子學院今朝只是冒孔子之名而無儒家之實，跟儒家聚會場地教化沒有一絲一毫的關系。這一點從其歸口于國家對外漢語教學領導小組辦公室也可以看出。“漢辦”對它的定位是：“孔子學院最主要的一項任務就是給世界各地的漢語學習者供給規范、權威的現代漢語教材；供給最正規、最重要的漢語教小樹屋學渠道。”可見，把孔子學院想當然地和儒家扯上關系，以此來為基督教辯護，實在是于實無據、于理缺乏。
儒家與釋教、道教和諧相處了一兩千年教學場地，要訣就在于彼此尊敬、相互寬容，在教義上各住其位、各司其職。例如以佛修心、以聚會場地家教道養生、以儒治世之說瑜伽場地。與基督教的降生性分歧，儒家乃是進世教，所以在內容上二者完整可以錯位互補、防止沖突。儒家并不反1對1教學對基督教，關鍵是基督教可否尊敬儒家。據說本日中國的基督徒有幾千萬甚至上億，而真正崇奉儒家的又有1對1教學幾人呢？這般看來，多數是不是家教應該對少數更為寬容才是呢？
作者惠賜儒家中國網站發表
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